YAMA

Són cinc codis morals. Actituds de conducta que ens permeten estar en harmonia amb nosaltres mateixos i en les nostres interaccions socials, és a dir, en les relacions que establim amb els quals ens envolten.

Ahimsa. No violència. Inofenssivitat.

Ahimsa significa abstenir-se de fer el mal, de provocar dolor a qualsevol ésser viu, i de no fer allò que pugui posar a un altre en una situació de sofriment.

Per tant, ahimsa va més enllà de la no-violència física. Significa no ser violents amb les nostres accions ni tampoc amb les nostres paraules o els nostres pensaments. Ha de ser una actitud cap a nosaltres mateixos, evitant comportaments autodestructius (menjar massa o no menjar suficient, treballar a l'excés, no descansar el necessari, prendre drogues, tenir pensaments negatius sobre un mateix, de culpabilitat o d'inferioritat).

Si som inofensius amb nosaltres mateixos serem capaços de traslladar aquesta actitud als altres i evitarem crítiques destructives, posar condicions a les nostres relacions amb els altres, manipular a aquells que tenim més a prop (família, amics, parella, etc.). Això ens permetrà tenir relacions sanes i inofensives.

Per practicar ben ahimsa hem de desenvolupar la nostra capacitat d'observació. Observar com és el nostre comportament habitual en els diferents aspectes de la nostra vida i escollir l'actitud i la resposta que volem tenir, optant per ser positius, constructius, lliures i responsables dels nostres actes, paraules i pensaments.

Satya.Veracitat.

Significa dir i defensar la veritat, però no utilitzar-la per ferir a altres persones. Com en Ahimsa, Satya comença per ser sincers amb nosaltres mateixos i actuar amb coherència. El segon pas és no enganyar i ser honests amb els altres.

Per assegurar-nos que diem la veritat, que no estem auto enganyant-nos i que no anem a ferir als altres cal reflexionar prèviament abans de parlar. Què anem a dir? Com? Quin efecte pot tenir en l'altra persona? És realment rellevant el que anem a dir? O simplement parlem per parlar, sense pensar?

La pràctica de Satya implica dues consideracions importants. En primer lloc, ser conscients que la majoria de les vegades el que considerem com “la veritat” és un producte de les nostres creences, de l'educació que hem rebut, dels nostres interessos, del que els altres diuen o pensen de nosaltres i per tant un producte de la nostra personalitat. Satya en canvi flueix des del cor, de la connexió amb un mateix i és una veritat que no genera conflictes.

D'altra banda, Satya està directament relacionada amb Ahimsa, ja que l'autèntica veritat és inofensiva. Si la utilitzem per ferir a altres persones o veiem que la nostra veritat provoca sofriment en els altres, no estem practicant correctament aquest Yama. Es diu que el sabor de la veritat és dolça. La veritat deixa una sensació agradable, de pau, tant en qui la pronuncia com en qui la rep.

Brahmacharya. Autocontrol.

Brahmacharya es tradueix com a moderació en tots els aspectes de la nostra vida. És a dir, fugir dels excessos per acostar-nos més a un estat d'equilibri. Els excessos o les restriccions severes ja sigui en el menjar, en el treball, el descans, la sexualitat, ens desharmonitzen i ens fan perdre el timó de la nostra vida i de la nostra pràctica. La moderació en el budisme, es coneix com la “ via règia”, la vida del mitjà. És a dir, el camí de l'equilibri i la serenitat i per tant el camí també cap a l'estat de ioga.

La dualitat és pròpia de nosaltres, és un dels principis que regeixen l'univers i estem sota la seva influència, però aquesta dualitat ha d'estar equilibrada si volem progressar en el camí del ioga. Així com el Yin i el Yang formen el Tao, si un dels dos falta o predomina molt sobre l'altre, el Tao no podrà manifestar-se.

Una altra traducció de Brahmacharya és celibat. No obstant això, la biografia d'alguns grans mestres al llarg de la història ens confirma que han format una família sent grans yoguis. En aquest sentit, cabria dir que espiritualitat i sexualitat poden coexistir i no estan enfrontades, sempre que comprenguem el significat que té la sexualitat des del punt de vista del ioga.

Així com l'espiritualitat, considerada com l'essència divina que està dins de nosaltres, la sexualitat pot considerar-se l'essència divina en el cos físic. El físic està representat i té un significat en el plànol espiritual i l'espiritual també té una representació en el plànol físic (cos). Així, la sexualitat és un mitjà per expressar i connectar dos aspectes duals, el masculí i el femení. La unió d'aquests dos pot entendre's no només com una unió física, sinó també com una unió del cos emocional, energètic i com una via d'expressar l'amor universal.

Aparigraha. No acumulació

El sentit de Aparigraha és no acumular. La pràctica d'aquest Yama ens ajuda a distingir entre allò que volem i allò que necessitem, perquè puguem deixar anar llast d'allò que no ens és útil en la nostra vida, ja siguin possessions materials, pensaments, emocions o sentiments.

Anthony de Mello recomanava anar per la vida “lleugers d'equipatge” i aquest és precisament el sentit de Aparigraha. Amb la pràctica de Aparigraha anem reduint les preocupacions, l'estrès i l'ansietat, alhora que guanyem més temps per dedicar a la nostra pràctica personal (sadhana). Des del punt de vista del ioga, hem d'entendre les coses materials que arriben a la nostra vida com a regals de la Divinitat que formen part del nostre Karma. Però el ioga ens ensenya a no tenir un sentiment de possessió sobre aquestes coses ja que, com la nostra vida en aquest món, són efímeres, i han arribat a nosaltres perquè les aprofitem de forma útil i positiva en la nostra vida i en el nostre procés d'evolució personal.

Asteya. Honestedat

L'honestedat ens fa ser dignes de confiança. Apropiar-nos d'allò que no ens pertany, fer un mal ús del nostre càrrec, de la nostra posició, trair la confiança que els altres han posat en nosaltres, desitjar l'aliè, ens allunya de la pràctica de Asteya.
Asteya està relacionat amb Aparigraha, ja que si no desitgem l'aliè, la qual cosa no ens pertany (ja siguin coses materials, idees) i ens sentim satisfets amb el que tenim, amb el que la vida ens ofereix, no acumularem més del que necessitem. Estarem en pau amb nosaltres mateixos i amb els altres.

Segons el Hatha Ioga Pradipika, text clàssic sobre Hata Ioga, existeixen altres 5 yamas que són:

MITAHARA – Dieta moderada.
KSHAMA – Paciència, perdó, tolerància.
DHRITI – Coratge, valentia.
DAYA – Compassió.
ARJANA – Humilitat.